EL SUEÑO DE LA RAZÓN PRODUCE MONSTRUOS

Juan de la Rosa, ¿ficción o realidad? fundacional

2012-01-14T17:40:00.000-08:00

FUENTE: Suplemento Brújula de El Deber 14/01/2012
http://www.eldeber.com.bo/brujula/2012-01-14/nota.php?id=120113202750

El Ministerio de Culturas anunció la publicación de las 15 novelas fundacionales de la literatura boliviana, lista elaborada en 2009 por un grupo de expertos convocados por la carrera de Literatura de la UMSA. El sociólogo Mario Portugal analiza un aspecto polémico en torno a la novela considerada número uno de esta selección de obras.

Mario Siddhartha Portugal

En 2010 se publicó la versión ‘definitiva’ de la novela boliviana Juan de la Rosa: memorias del último soldado de la independencia, escrita por Nataniel Aguirre (1843-1888). Esta novela histórica narra la vida de Juan de la Rosa, testigo y protagonista de las batallas que precedieron a la independencia de Bolivia.

Si bien Aguirre no presenció estas luchas, reconstruyó este momento fundacional a través del protagonista que presenta el relato como si fuesen sus memorias escritas, las cuales son entregadas al propio Aguirre para su publicación. Este artificio, donde el autor sugiere la existencia del protagonista y se presenta a sí mismo como receptor o descubridor de una historia ‘real’, no es nueva en la literatura. Las Aventuras de Arthur Gordon Pym, de Poe, o Los sufrimientos del joven Werther, de Goethe, son algunos ejemplos anteriores a Aguirre.

Sin embargo, el editor de la edición de 2010 de Juan de la Rosa, Gonzalo V. García, sugiere en el prólogo y en un artículo posterior que Aguirre efectivamente fue el receptor de esas memorias y que Juan de la Rosa en realidad existió.

Las críticas ante esta hipótesis no se hicieron esperar y dos notas, aparecidas posteriormente (Jaime de la Fuente P. y Adolfo Cáceres R.), buscan refutar a García.

Este artículo no pretende dirimir esta polémica, sino aprovecharla para mostrar algunas tendencias actuales con relación al autor y los lectores.

EL DECLIVE DEL NARRADOR Y EL NACIMIENTO DEL AUTOR

En la premodernidad, la narración era un hecho entre el que narraba y el que escuchaba. El acto de narrar tenía como principal característica el ‘hacer juntos’ y requería del oyente su entrega total, disponer de tiempo, el don de oír pero también de narrar. Con ello, la narración podía ser transmitida hacia otros, pero además quien escuchaba podía dejar su huella en la narración.

Sin embargo, lo importante de la narración era que, a partir de la experiencia vivida, se transmitía sabiduría a las siguientes generaciones, velada o abiertamente, en forma de moraleja, proverbio o regla de vida. Esta sabiduría no requería mayor verificación, aunque su procedencia -temporal y espacialmente- fuese lejana, pues se sustentaba por sí sola y en la credibilidad del narrador.

Wálter Benjamín observaba que narración y narrador comenzaron a desaparecer en la modernidad, sobre todo a partir del surgimiento de la novela y su difusión masiva con la imprenta. El desarrollo de las fuerzas productivas del capitalismo desplazaba la narración del habla, lo cual significaba que la sabiduría se extinguía. Para este autor, el declive de la narración no sería mero hecho literario, implicaría además efectos negativos en la ética, puesto que dejaba al individuo sin sabiduría para transmitirla.

Desaparecido el narrador, la modernidad es testigo del nacimiento de la figura del autor (al que llamaremos ‘clásico’) y la narración deja de ser pública para convertirse en un hecho privado. Michel Foucault observaba que tras la privatización de la narración -como discurso- había implícita una función penal: el Estado podía en adelante identificar y castigar al autor del discurso transgresor. Desaparecía también la relación entre el que narraba y quien escuchaba, surgiendo así una experiencia ya no de la interacción, sino de la soledad del escritor. Este, perplejo ante la vida y condenado a buscarse a sí mismo, halla en la lectura y la escritura aquello que no encuentra en la sociedad moderna: el ‘sentido de la vida’. Por ello, el objetivo de escritor no es ya transmitir sabiduría, sino más bien buscar este sentido. Foucault observaba que en la modernidad la escritura ya no se ligaba a la vida como afirmación ante la muerte, sino como el sacrificio de vivir.

La consolidación del autor ‘clásico’ de personalidad ‘introdirigida’ (en términos de David Riesman), también tuvo que ver con la importancia que se comenzó a darle al prestigio del individuo, producto del empirismo inglés, el racionalismo francés y la fe personal de la reforma, según Barthes.

A partir de este momento, tanto crítica literaria como lector centraron su atención en la persona del autor (gustos, pasiones y vida privada), en la cual se buscaba el origen de la capacidad creadora, es decir, crear ficciones dependía del éxito o fracaso de la vida personal: Baudelaire o Kafka, por ejemplo, deberían su grandeza como autores a su fracaso como seres humanos.

Explicar la obra a partir de la vida privada significó también que otros documentos (cartas, diarios, notas, etc.) sean, asimismo, utilizados como referencia directa o indirecta para desentrañar al autor y su obra.

Por esta razón, Foucault se preguntaba si todo lo escrito y dicho podía considerarse como obra, además de la dificultad para entender la obra fuera de su autor, pues se tendía a hacer una exegesis similar a la de los textos religiosos. La obra se convertía en un enigma si no se explicaba al autor.

Por otro lado, el nombre del autor adquirió la función de caracterizar el modo de ser de un discurso, el cual además era recibido de una forma particular al interior de una cultura (lo que Bourdieu denominaría como capital simbólico). Foucault se preguntaba que sucedería sí se descubriese que algunas obras de Shakespeare no fueron escritas por él y si a estas se les daría la misma importancia que se les da ahora solo por su atribución. En el caso que nos ocupa, la posibilidad de que Juan de La Rosa fuese el autor y no Aguirre, posiblemente daría opacidad a la obra, teniendo en cuenta que se habría perdido a un “genial autor anónimo salido del pueblo”, como afirma García.

En cuanto al lector, no le quedaba más que apropiarse con ‘saña’ de la lectura. La novela se popularizó desde finales del siglo XVIII e incluso se convirtió en tema de moral pública, pues era considerada ‘nociva’ para los jóvenes lectores. Por su parte, la escritura también se difundió entre los lectores como cartas y diarios personales, que les permitía ser autores de sus propios textos, aunque estos no se dirigiesen a la mirada pública.

Vemos así que en la modernidad la narración abandonó su origen colectivo para convertirse en un hecho individual. Por eso, el ‘homo psychologicus’ de la modernidad, sea escritor o lector, era presa de las tiranías de la intimidad (según Richard Sennett) que le llevaba a apartarse de la esfera pública y a refugiarse en el libro.

Barthes, sin embargo, consideraba que la figura del autor estaba condenada a desaparecer, dando lugar a una situación en la que la narración sustituiría nuevamente al autor: el lenguaje sería quien actuaría y ya no el ‘yo’.

Proust, Valery, Mallarmé, más tarde el dadaísmo (Tzara indicando que un poema se hacía con periódico, tijera, cola de pegar y azar) y luego el surrealismo (con la postura de escribir sin pensar y de escribir colectivamente) buscaban desacralizar la figura del autor. Incluso Foucault imaginaba un mundo donde los discursos circulaban y eran recibidos sin mencionar quién lo inició, surgiendo tan solo del ‘anonimato del murmullo’ en el que “no importa quién habla”.

Así, a mediados del pasado siglo se esperaba que escritura y lectura vuelvan hacia su origen colectivo, vaticinio que finalmente no se cumplió o al menos no de la forma en que se esperaba.

¿EL RETORNO DEL AUTOR?

La antropóloga argentina Paula Sibilia observa que en la posmodernidad, lejos de desaparecer la figura del autor, asistimos a una reconfiguración del mismo. A este tipo de autor lo denominaremos ‘contemporáneo’. Ahora, para ser autor no es ya determinante todo el acervo cultural ni íntimo que otrora eran necesario para definir la obra; ahora todos pueden llegar a ser autores al poseer una historia para ser contada: la vida personal.

Las ficciones de antaño dan paso a biografías e historias basadas en hechos reales. Si bien estas últimas ya eran populares en la modernidad, en la posmodernidad hay mayor demanda por ellas, las cuales son consumidas con morbosidad por el público. Este interés por la vida privada genera incluso la paradoja de deslindar la obra de su autor; es más probable que se conozca y lea, por ejemplo, la biografía de un Karl Marx que su propia producción intelectual.

Al autor se le exige que su obra verse sobre su intimidad y se espera que sea lo más transparente posible de cara al público. En el caso boliviano, podemos mencionar un escritor de culto contemporáneo donde se observa este fenómeno: Víctor Hugo Viscarra.

Si bien se trata de representar la realidad, Sibilia advierte que estas subjetividades ‘alterdirigidas’ y habituadas al voyeurismo se caracterizan por su tendencia a la espectacularización (fenómeno observado por Guy Debord), constituyéndose en simulacros y performances de vidas ‘reales’ aunque no por eso dejan de ser exigidas por la sociedad de consumo. En esta línea, no debería extrañar que personalidades no ligadas al campo literario (políticos, músicos, celebridades del cine, etc.) escriban ahora sus propias biografías.

En este nuevo escenario provisto por la posmodernidad, el autor ‘contemporáneo’ experimenta dos efectos. Primero, una confusión de identidad, pues entre el ser autor, el que escribe y el personaje, la distinción es difusa, provocando que la propia vida pase a convertirse en un performance cuyo fin último sea trasmitirlo al consumidor: el autor nace al mismo tiempo que su obra.

Por otro lado, el autor está constreñido a los efectos del mercado de la cultura de masas y necesita hacer gestión de sí mismo para convertirse en marca (Brand). Así, es probable que una obra venda más por el nombre del autor que por su propia calidad. Son incontables los ejemplos que podemos encontrar sobre libros que se hallan agotados meses antes de salir al mercado, pese a que el público no tiene el menor indicio de su contenido.

Vemos entonces que la diferencia entre autor ‘contemporáneo’ y autor ‘clásico’ tiene que ver, sobre todo, con el origen de la obra: el ‘fuero interior’ en el caso del ‘clásico’ y el ‘fuero de la alteridad’ en el caso del ‘contemporáneo’.

JUAN DE LA ROSA: ENTRE LO CLÁSICO Y LO CONTEMPORÁNEO

Hasta aquí, vimos el recorrido que ha tenido la narración y el surgimiento del autor ‘clásico’ y el ‘contemporáneo’. Pero, ¿qué puede significar esto para la polémica surgida en torno a la autoría de Juan de la Rosa?

Consideramos que García, que cuestiona la autoría de Aguirre, se decantaría por el autor ‘contemporáneo’ en el que la biografía se prefiere a la ficción, lo cual haría la obra más interesante para el lector al tratarse de un personaje que efectivamente habría presenciado los eventos descritos. Posiblemente, de confirmarse su hipótesis, lo que vendría a continuación sería investigar sobre el Juan de La Rosa, no ya cómo personaje literario sino como autor y escritor de su propia biografía.

Por otro lado, de la Fuente como Cáceres parecen defender la idea del autor ‘clásico’, introspectivo y con capacidad de crear ficciones ‘envolventes’. Para ellos, el hecho de que García se plantee la existencia del personaje no mostraría más que la maestría de Aguirre para contar historias. Por otro lado, si bien dan diferentes argumentos para refutar a García, el común denominador en ambos es valorar la figura de Aguirre, es decir, se presenta la figura del autor y todo lo que supone su capital simbólico como prueba de la veracidad de la autoría de la obra.

Es posible que en el futuro se encuentren nuevas pruebas que diriman la discusión. Mientras tanto, la decisión parece que la tendremos nosotros, los lectores; a quiénes quizás nos serviría hacernos ciertas preguntas ¿Sería más valiosa la novela Juan de La Rosa si hubiese sido escrita por un personaje real? ¿En qué medida su atribución a Aguirre le confiere mayor valor? ¿Cambiaría su estatus como una de las obras bolivianas más importantes si la autoría quedase en duda? La polémica sigue abierta.

La lectura ¿experiencia individual o colectiva?

2011-02-12T08:17:00.000-08:00

- Mario Siddhartha Portugal R. -

FUENTE: Nota para BRUJULA/ EL DEBER 12/02/2011

Días atrás, este medio publicó un artículo que tomaba el cierre de una librería como punto de partida para reflexionar sobre el hábito de la lectura en Santa Cruz. Dicha nota establecía una relación entre la falta de hábito para la lectura y el cierre de la librería, lo cual, sin dejar de ser cierto, puede crear tendencia a dar una explicaciones unívocas a fenómenos similares. De esta forma, podríamos caer en tautologías tales como que el cierre de una tienda de calzado es indicio de que la gente prefiere ahora andar descalza.

El cierre de una librería ciertamente puede significar que la población prefiere invertir su capital en otras actividades distintas a la lectura, pero concluir a partir de ello que no hay hábito por la lectura es tendencioso, pues se ignora la posibilidad del acceso a la lectura por diferentes medios además de la piratería, como ser libros usados, fotocopias, biblioteca o medios electrónicos.

Esto también nos lleva a preguntarnos qué debe ser considerada una lectura. Leer un diario, una revista, un comic, etc. ¿Deben considerarse también como lectura? Y aún si limitamos la “verdadera” lectura a los libros, no se necesita ser demasiado avispado para darse cuenta de que no hay una sola lectura: novelas, cuentos, biografías, libros de autoyuda, investigación en diferentes disciplinas, etc. ¿Puede entonces darse menor o mayor valor a un tipo de lectura? Y si resolvemos esta pregunta ¿Podríamos también categorizar a los lectores entre los de “buena” y “mala” lectura? Vemos entonces que se hace necesaria una “sociología de la lectura” (o determinar el “campo de la lectura”, parafraseando a Bourdieu) en nuestra ciudad para así evitar dar explicaciones desde nuestra particularidad como lectores.

Y en el caso de intentar hacer esta sociología, no debe olvidarse que las virtudes que otorgamos a la lectura son una construcción social que debe ser descrita antes de intentar explicar el hábito de la lectura en nuestra ciudad.

Lectura, individualismo y capitalismo

Hace varias décadas, el filósofo Walter Benjamin, observaba que la lectura y la escritura eran fenómenos indisociables del establecimiento del capitalismo industrial y del estilo de vida burgués. Mucho antes, la lectura y la escritura se caracterizaban por ser acontecimientos colectivos en los cuales narrador y público eran partícipes: la existencia de uno sin el otro no era posible. Así, muchas historias llegaron hasta nuestros días, por ejemplo, algunos cuentos rescatados por Perrault o las mismísimas narraciones bíblicas, son producto de la transmisión oral de generación en generación. La propia literatura, hace homenaje a la transmisión oral, así por ejemplo el Decamerón de Boccaccio. Sin embargo, el capitalismo industrial cambió el soporte mediático, de uno oral hacia uno impreso, creando una nueva subjetividad: el del lector solitario. Así, la lectura y la escritura como acto introspectivo, individual, se rodearon también de un aura de romanticismo que Proust sintetizaba cuando comparaba el leer a tener una “conversación con las personas más interesantes de los siglos pasados”. Así, el libro se constituyó no sólo en un medio de conservación y transferencia de información, sino también de expresión vital.

Sin embargo, el “homo psychologicus” de la era industrial tendió a replegarse del espacio público hacia el privado y usó el libro como un medio para evadirse, puesto que “busca asiduamente en la lectura aquello que ya no encuentra en la sociedad moderna: un sentido explícito y reconocido”. No es de extrañar entonces, que en la segunda mitad del siglo XX, Marshall Mcluhan celebrase que los medios hot (donde ubicaba a los libros) de mucha información, poca participación y que habían “estimulado y promovido un proceso de fragmentación”, cedieran ante el advenimiento de los medios cool: pobres en información pero ricos en participación (teléfono, televisión y otro medios electrónicos), que además promovían la “unificación y el envolvimiento”. Aunque desde un enfoque determinista, Mcluhan quería dar respuesta a una pregunta que muchos de sus contemporáneos se hacían ¿Por qué cada vez se lee menos? Lo cual como vemos, es un cuestionamiento que se hacen a menudo todas las sociedades y cuya respuesta no es nada sencilla.

Santa Cruz y la lectura

A estas alturas, es una perogrullada decir que en los países latinoamericanos, las tentativas de construir sociedades modernas al estilo europeo no tuvieron los resultados esperados, surgiendo más bien culturas híbridas. Este parece ser el caso de Santa Cruz, en la cual antropólogo Waldmann observa una sociedad “feuderna”, donde lo comunicativo es un elemento fundamental para su comprensión.

Una cultura oral donde el principio comunitario sigue vigente, al menos en el imaginario colectivo, aunque en constante pugna contra un creciente individualismo. De esta manera, no es de extrañar que aún haya preferencia por experiencias vitales colectivas, en detrimento de las individuales, como la lectura.

Es posible entonces, que para fomentar la lectura en Santa Cruz y en nuestro país, además de hacer asequibles económicamente a los libros, sea necesario hacer de la lectura una experiencia de comunidad y no sólo individual. Con esto no quiero sugerir que no existan ya iniciativas de esta índole (hay clubes de lectura y otros eventos con características de comunidad) sino que posiblemente estos cuenten con limitada difusión y apertura. Prestar atención a estos espacios entonces, quizás sea más útil que lamentarnos por el cierre de una librería.

¿Cómo desarrollar una Gobernabilidad Democrática Intercultural? Dos estudios de caso: procesamiento intercultural de disputas y medicina intercultural

2010-09-10T16:58:00.000-07:00

Por Astrid Bosch* y Mario S. Portugal Ramirez**

Artículo publicado en REVISTA EN RED 3 - Red PCCS

Introducción

La constitución aprobada en el año 2009 usa el término "plurinacionalidad" en varios de sus artículos. El artículo primero señala que Bolivia es un "Estado (...) plurinacional", que se “funda en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico". La noción de plurinacionalidad denomina a Bolivia como una comunidad heterogénea, con un único Estado que debe reunir la diversidad de sistemas políticos, normativos y culturales.

Más allá de la simple enunciación, esto implica ahora que el Estado debe convertirse en la síntesis de esta diversidad de sistemas, en palabras de Mayorga, pasar de “la caracterización sociológica al diseño institucional”[1].

Para hacerlo, la Constitución señala a la interculturalidad como proyecto político cuyo fin es la convivencia armónica y equilibrada entre las diferentes culturas que componen la sociedad boliviana, para generar una relación de intercambio entre culturas[2]. Esta relación debe hacerse visible en tres contextos[3]: 1. La identidad misma del Estado, como estado plurinacional (Arts. 1, 17, 18, 45, 78, 79, 178). 2. La definición de la sociedad boliviana, como conjunto de "comunidades interculturales"(Art. 3). 3. La función y fin del Estado de promover el "respeto y diálogo intercultural" (Art.98 y Titulo II, capítulo VI).

Sin embargo ¿cómo construir un Estado intercultural si históricamente éste se ha basado en relaciones de subordinación entre culturas? Tomemos el sistema de justicia indígena por ejemplo: pese a que la reforma constitucional de 1994 buscó su reconocimiento, la justicia indígena nunca fue equiparada al sistema jurídico positivo[4]. Pese a ello, las comunidades indígenas han hecho uso,junto a sus acciones rituales y representaciones, de leyes del estado, utilizándolas estratégicamente, pero también re-significándolas y usándolas desde sus propias referencias[5]

El proyecto Gobernabilidad Democrática Intercultural que aquí brevemente presentamos, tiene como objetivo seleccionar y estudiar ejemplos de prácticas interculturales tomados de la realidad, que aprovechando aspectos de culturas indígenas y no indígena, pudieran servir de modelo para la gobernabilidad democrática intercultural. ¿Pero qué significa gobernabilidad intercultural, y cuando es ella democrática? Definir este concepto es definir nuestro campo de estudio y nuestro marco conceptual de trabajo.

Cooperación entre sistemas indígenas y no-indígenas de gestión

La palabra gobernabilidad refería en la década del 70 a la capacidad de los gobiernos de funcionar eficazmente en un contexto de demandas crecientes[6]. Pero ya en en la década del 90, el significado cambiaba para referirse a la capacidad de diferentes actores o “sistemas”,de “gestionar” recursos para producir bienes comunes[7], entendiendo por sistema de gestión, al ensamble de técnicas y personas que actúan como partes de una unidad compleja en la producción de bienes o servicios.Cuando buscamos “ejemplos de gobernabilidad” entonces, buscamos sistemas de gestión -estatales y no estatales- que producen bienes comunes. Y esa gobernabilidad debe ser democrática.

La siguiente pregunta es entonces ¿cuándo ella es democrática?

Para lograr una definición operativa de democracia,nos apartamos de la definición tradicional, que refiere a la participación política de ciudadanos en el gobierno, para tomar una que cualificara la relación entre diferentes sistemas de gestión, estatal y no estatal, en la gobernabilidad. Una idea básica de la democracia, es la igualdad de derechos ante el Estado[8]y la vigencia de los derechos humanos; esta es la base de todo Estado de derecho democrático moderno. Sabemos sin embargo, que el concepto de “derechos humanos” fue variando, desde los derechos individuales, a los políticos y sociales, hasta llegar a los derechos de los pueblos en la década del 80. Desde la declaración 169 de la OIT, entre los derechos humanos que un estado democrático debe garantizar, cuenta el derecho de los pueblos a la autodeterminación, lo que incluye sus propios sistemas políticos, jurídicos y otras expresiones de su cultura.Tomando esta concepción de derechos humanos, cuando buscamos ejemplos de gobernabilidad democrática buscamos entonces sistemas de gestión estatal y no estatal, que se reconocen mutuamente en pie de igualdad y producen vigencia de derechos humanos.

Nos faltaba pues definir la última característica de nuestro objeto de estudio, la interculturalidad. Y pocos conceptos son discutidos hoy tanto, y permanecen tan vagos como éste. Interculturalidad, es una palabra compuesta por dos vocablos: “inter” (del latín) que significa “entre” y “culturalidad”, que nos remite a la cultura. Interculturalidad pareciera significar algo que se da “entre” culturas. Para Weber, culturas son las diferentes formas humanas de organizar la vida. Ella está constituida por formas materiales (como herramientas o textos) e inmateriales, consistentes en sistemas como los normativos, lingüísticos, de organización y gobierno[9]., adquiridos y transmitidos por medio del aprendizaje.

Si la palabra interculturalidad se refiere a las relaciones entre culturas, donde cultura consiste en un conglomerado de sistemas que sirven para entender y organizar la vida del grupo; en la gobernabilidad democrática las relaciones serán interculturales cuando los diferentes sistemas de gestión, en este caso indígenas y no indígenas, se acepten y respeten mutuamente y contribuyan al enriquecimiento conjunto.

Cuando buscamos ejemplos de gobernabilidad democrática intercultural, buscamos pues ejemplos de relaciones entre sistemas de gestión indígenas y no indígenas, que se reconocen mutuamente en pie de igualdad, y promueven la vigencia de los derechos humanos, cooperando. ¿Pero cuándo existe cooperación? ¿El reconocimiento mutuo, es suficiente para definirla?

De acuerdo a Axelrod[10], existe cooperación cuando partes con intereses antagónicos, actúan sin traicionarse mutuamente, para beneficiarse conjuntamente. La cooperación puede darse entre individuos, pero también entre colectivos. De hecho, su teoría se aplica frecuentemente para estudiar las relaciones entre naciones o entre comunidades de organismos vivos, donde la relación no se encuentra “dirigida” ni por un ente superior, como el Estado, ni por la actuación racional. Importante es que las partes inter-actúen guiadas por sus intereses.

La teoría postula que la actuación cooperativa produce siempre mayores beneficios que la actuación egoísta,y establece tres premisas para predecir dónde aparecerá: 1. donde las partes puedan interactuar repetidamente; 2. donde ellas puedan reconocerse y recordar cómo actuó cada una la vez anterior y 3. donde haya una decisión de volver a interactuar para beneficiarse. El “futuro” es pues importante, donde no hay posibilidad de un nuevo encuentro, las partes optarán por regla, actuar egoístamente traicionando a la otra en beneficio propio.

Cooperación, concluye Axelrod, puede ser favorecida (o dificultada) por cuatro factores. Aquí aparece la trascendencia política de la teoría, pues postula que el estado puede influir indirectamente sobre estos cuatro factores: 1. La proximidad territorial; 2.los estereotipos, 3. la reputación o 4. la regulación.La proximidad territorial permite que las partes se vean forzadas a interactuar con cierta frecuencia haciendo posible la cooperación. Los estereotipos o prejuicios nos indicarán con quien actuar o no, según lo que “pensamos” del otro. La reputación nos indicará con quien interactuar en función de lo que “hemos experimentado” con el otro. Finalmente la regulación puede aumentar los costos de transacciones egoístas, o disminuirlos para hacer acciones cooperativas más previsibles, por ser menos costosas. Influyendo en estos factores, el Estado puede promover cooperación pero sólo podrá hacerlo de una manera indirecta porque la cooperación surge de la interacción.

Para analizar de qué manera el Estado podría promover la cooperación entre sistemas indígenas y no indígenas, estudiamos dos ejemplos de gestión intercultural: uno en la provincia de Guarayos y el otro en el Isoso, municipio de Charagua, ambos en el departamento de Santa Cruz.

Ejemplos de gestión intercultural

Procesamiento intercultural de disputas en una comunidad guaraya

Seleccionamos un caso en una comunidad guaraya en el cual un hombre fue muerto cuando fue de cacería junto a otros comunarios. Sabíamos que luego de la muerte, los distintos actores de la disputa, usaron alternativamente el derecho estatal y el derecho indígena y que el derecho estatal reconoció el acuerdo realizado entre la viuda y el autor de la muerte, para cerrar el caso penal. En el caso no hubo persecución penal, presumiblemente porque un acuerdo de partes, llevado adelante según procedimientos comunitarios, habría obrado la restitución entre partes. Nuestro objetivo era entender como ambos sistemas de derecho cooperaron en el caso, observando la trayectoria del conflicto.

Aplicamos para ello una forma de estudio conocida en la sociología del derecho como "procesamiento de disputas". El procesamiento de disputas es un acercamiento que prioriza la forma en que los conflictos son procesados, para entender cómo se aplica el derecho. Asume que cada en la disputa se hará uso del derecho de una manera estratégica, eligiendo entre varios, el recurso que más le favorezca. Queríamos analizar de qué manera se procesó la disputa en la comunidad, haciendo uso del derecho indígena y estatal, para entender los usos estratégicos que hicieron sus miembros de ambos. De esa manera haríamos visibles qué recursos provenientes de diferentes órdenes legales se usaron y porqué. Analizando esos usos estratégicos obtendríamos una visión acerca de cómo los actores movilizan ambos órdenes legales a la cooperación.

Para el estudio hicimos uso de metodología cualitativa de investigación social en su forma etnográfica. Entrevistamos a los actores del caso, dentro de la misma comunidad en entrevistas profundas.Entre abril y mayo de 2010, integrantes del cabildo, la mujer del difunto, un familiar directo del autor del hecho y funcionarios de la línea más baja del sistema de justicia estatal que intervinieron en el caso,fueron entrevistados. Sus entrevistas fueron analizadas utilizando el método conocido como "teoría fundada"[11]

Aquí presentamos resultados preliminares de nuestro análisis donde observamos cómo las autoridades comunales atribuyen competencia entre ellas y las autoridades estatales para procesar la disputa surgida a raíz de la muerte.

Resultados preliminares

Todos los integrantes del cabildo entrevistados, explican que el cabildo carecía de competencias para tratar la disputa surgida a raíz de la muerte.

Algunos cabildantes expresan que no podían intervenir ya que la “la autoridad estatal es superior“ a la comunitaria, o porque la policía reprimiría a quienes se interpusieran a su autoridad. Estas formas de razonamiento nos muestran que los cabildantes ya sea por prejuicios o por experiencias propias negativas con las autoridades estatales confunden los límites de su autoridad, dando a la ley del estado una superioridad que ella no tiene para todos los casos, excluyéndose del procesamiento de la disputa.

Otros sostienen que ley del estado les "prohíbe” intervenir en disputas de este tipo lo cual legalmente no es correcto, ya que al momento del hecho no existía una ley de deslinde que prohibiera a la justicia indígena atender estos casos; por el contrario una disposición del código de procedimiento penal obliga a las autoridades judiciales a detener procesos, cuando existan resoluciones de la justicia indígena.

Tres cabildantes explican que el cabildo no actuó porque las capacidades de éste no alcanzaban para investigar los hechos. Sólo la policía u otros funcionarios estatales tienen capacidad para interrogar al autor y encontrar pruebas cuando el autor no responde a las preguntas del cabildo.Otros finalmente,justifican la abstención del cabildo en el hecho de que éste sólo puede "aconsejar". Cuando alguien ha matado, ya no hay consejo que pueda darse. El consejo para ellos influye en las conductas futuras en la relación, pero luego de la muerte ya no hay futuro en la relación.

Medicina Intercultural en Isoso

Para estudiar la medicina intercultural en el Isoso, seleccionamos siete comunidades de la zona, las cuales contaban con centros de salud (Hospital y/o posta sanitaria) y donde vivía un Ipaye o chamán. Sabíamos que los habitantes del Isoso acuden al médico alópata tanto como al Ipaye. Queríamos saber entonces cómo se relacionan la medicina tradicional y la medicina alopática en el Isoso y de qué manera ellas cooperan.

La antropología médica señala que para estudiar las relaciones entre diferentes sistemas médicos, deben estudiarse las representaciones y prácticas de quienes participan en ellos; es decir usuarios, médicos e ipayes. Las representaciones son las formas de percibir, categorizar y dar significación a la salud y las enfermedades.[12]

Las representaciones se convierten en prácticas de atención o asistencia, durante la atención médica. Las prácticas pueden consistir ya en el análisis del paciente para conocer las características del padecimiento o enfermedad, ya en estrategias de acción tomadas para combatirla.[13]

Para comprender el sistema médico intercultural del Isoso, usamos metodología cualitativa de investigación, en su forma etnográfica.La investigación cualitativa aplicada a la salud, permite comprender los significados de la salud y las enfermedades para diferentes culturas. Entre abril y mayo del 2010, visitamos siete comunidades del Isoso donde realizamos entrevistas a profundidad con médicos alópatas, Ipayes y pacientes. También realizamos dos grupos focales con pacientes, uno conformado sólo por hombres y otro por mujeres. Estas entrevistas son analizadas utilizando el método de la teoría fundada.

A continuación, presentamos algunos resultados preliminares de este análisis donde destacamos algunas características del sistema médico del Isoso.

Resultados preliminares

El Ipaye transita entre el sistema tradicional y el alópata. Él también hace uso del sistema de medicina alopática para reforzar la curación hecha con el sistema tradicional. Los conocimientos del Ipaye sobre medicina alopática son empíricos. Por ejemplo, el Ipaye puede hacer un diagnóstico y recetaral paciente el uso de medicamentos alopáticos. Este diagnóstico y la receta serán reconocidos como válidos por el médico alópata, por lo cual podemos concluir que los conocimientos del Ipaye son validados por el médico alópata.

Los usuarios asignan la misma jerarquía a ambos sistemas, dentro de las especificidades y ámbito de competencia que cada uno tiene. Los isoseños asisten a ambos sistemas médicos cuando consideran que su enfermedad tiene diversos orígenes, logrando así una curación integral de cuerpo y espíritu. Una enfermedad puede ser causada por fuerzas externas pero también presenta síntomas fisiológicos. El Ipaye dará solución a las enfermedades de origen externo al organismo y luego el paciente acudirá al médico alópata para continuar el tratamiento con medicamentos alopáticos. De esta manera, muchos pacientes consideran estar totalmente curados cuando se han revertido las causas sobrenaturales de la enfermedad y cuando han desaparecido los síntomas fisiológicos.

Entre los médicos alópatas, existe un “código implícito” que es transmitido oralmente al nuevo profesional llegado al Isoso. Este código, da pautas de comportamiento para atender a los pacientes y la relación que debe tenerse con el Ipaye. Dentro de este código, se da valor al Ipaye tanto por su conocimiento especifico en el tratamiento de enfermedades (fundamentalmente el uso de plantas medicinales), como su rol de líder espiritual dentro de la cultura isoseña.

Conclusiones

Ambos casos seleccionados permiten extraer conclusiones acerca de cómo se relacionan el sistema indígena de salud con el alopático y el sistema indígena de procesamiento de disputas con el de justicia estatal; pero ninguno de ambos casos son ejemplos puros de cooperación entre sistemas.

En el área del procesamiento intercultural de disputas vemos que las percepciones de las autoridades guarayas respecto de sus capacidades y la relación con el sistema estatal, virtualmente anula la competencia propia sobre las disputas, con lo que la cooperación entre sistemas es obstaculizada. Ya sea por la mala reputación de que gozan autoridades estatales o los prejuicios surgidos respecto de estas, las autoridades indígenas ni buscan la cooperación con la ley estatal, ni aplican su propio sistema. También el desconocimiento del real contenido de la ley estatal motiva la inhabilitación de las autoridades indígenas, así como la percepción de que ellas carecen de capacidades (como las investigativas) o de medios (además de los consejos) para tratar disputas.El análisis de las entrevistas con otros actores del caso sin embargo, nos da indicios de que habría un reacomodamiento de competencias dentro de la comunidad y serían otros-no los cabildantes- quienes intervendrían en el procesamiento de disputas. Nos resta también analizar qué recursos usan las partes en disputa, recién entonces podremos dilucidar si ellos impulsaron la cooperación entre ambos sistemas y cómo.

En el Isoso por su parte, el sistema alopático y el indígena parecen combinarse formando un tercer sistema con algunas características adoptadas de ambos. Si bien es innegable que hay una relación hegemonía-subordinación entre estos sistemas, la antropología médica señala que es necesario un abordaje del fenómeno social desde un punto de vista relacional para describir el sistema emergente. Ello se torna visible cuando observamos que los pacientes usan alternativamente la medicina alopática para cierto tipo de dolencias y la tradicional para otras, en busca de una curación integral.

La interculturalidad expresa para Bolivia un ideal de respeto y cooperación en la relación entre las culturas que la habitan. Para su estado significa un proyecto político a largo plazo de redefinición de las formas de gestionar recursos, producir bienes comunes y hacer uso para ello de conocimientos de todas sus culturas. ¿Pero cómo compaginar por ejemplo los técnicas del ipaye con las del médico alópata para producir más salud? ¿Cómo abandonar la postura hegemónica de un sistema respecto del otro al mismo que dejamos la subordinación?¿Cómo podemos generar una nueva relación, que aproveche de las riquezas de los distintos sistemas? Es poco probable que encontremos ejemplos puros de cooperación, pero ellos nos ayudarán a imaginar cómo y cuándo la cooperación sería posible. Éste es el esfuerzo del Proyecto Gobernabilidad Democrática Intercultural.

* Astrid Bosch es jurista y criminóloga, cooperante del Servicio Alemán de Cooperación Social y Técnica (DED) en la Red PCCS, Grupo Regional Santa Cruz. Coordina el Proyecto GDI.

** Mario Siddhartha Portugal Ramírez estudio sociología en la UAGRM de Santa Cruz. Trabaja en el proyecto Gobernabilidad Democrática Intercultural de la Red PCCS, Grupo regional Santa Cruz.

[1] MAYORGA, Fernando. Encrucijadas: ensayos sobre democracia y reforma estatal en Bolivia. Editorial Gente común, CESU – UMSS. Bolivia, 2007. Pp. 216.

[2] MONETA, Juan Carlos. Identidades y políticas culturales. Procesos de globalización e integración regional en las industrias culturales en la integración latinoamericana. Nestor García Canclini y Carlos Moneta (coordinadores).Editorial Universitaria de Buenos Aires – Sociedad de Economía Mixta. Argentina, 1999. Pp. 23.

[3] BOSCH, Astrid. La interculturalidad en la nueva Constitución Política del Estado. Revista en Red N°2. Red PCCS. Bolivia, 2009.

[4] TERCEROS, Elva. El derecho indígena en la legislación positiva. Sistema jurídico indígena: diagnóstico en comunidades de los pueblos Chiquitano, Mojeño – Ignaciano y Tacana. CEJIS. Bolivia, 2003. Pp. 37.

[5] QUINTANILLA, Victor Hugo. Modernidad y diferencia en Bolivia. Visiones de fin de siglo: Bolivia y América Latina en el siglo XX. Dora Cajias et al (Compiladoras). IPEA, Coordinadora de Historia, Embajada de España en Bolivia. Bolivia, 2001. Pp 736.

[6] Nos referimos al concepto de “gobernability”, como opuesto a la “ingobernabilidad” bien estudiado por Offe & Koppen. Véase: Offe, Claus & Koppen, Elke. Ingobernabilidad: El renacimiento de las teorías conservadoras. Revista Mexicana de Sociología, Vol. 43. México, 1981.

[7] Nos referimos al concepto de „governance“ aplicado por entes internacionales. Véase: MAYNTZ,Renate. Governance Theory als fortentwickelte Steuerungstheorie? Max-Planck-Institut für Gesellschftsforschung. Working Paper 04/01. Alemania, 2004.

[8] PIERSON, Christopher. The Moden State. Routledge. 2004.

[9] JOAS, Hans. Lehrbuch der Soziologie. Campus Verlag. Alemania, 2007.

[10] AXELROD, Robert. The Evolution of Cooperation. Basic Books. EEUU, 1984.

[11] Strauss, Anselm & Corbin, Juliet. Basics of Qualitative Research. Techniques and Procedures for Developing Grounded Theory. Sage. Inglaterra , 1998.

[12] RAMIREZ, Susana. Calidad de atención en salud: prácticas y representaciones sociales en las poblaciones quechua y aymara del altiplano boliviano. OPS/OMS. Bolivia, 2009.

[13] Ibidem

Colaboración con Brújula sobre Kafka (El Deber 24/07/2010)

2010-07-27T14:46:00.000-07:00

IR A FUENTE: BRÚJULA de El Deber del 24 de julio de 2010
La realidad que superó la fantasía, el universo kafkianoDiversos manuscritos de Franz Kafka que, al igual que todas sus obras, había pedido a su amigo Max Brod que quemase tras su muerte, y que llevaban más de 50 años custodiados en las cajas fuertes de un banco suizo UBS en Zurich, fueron recuperados en días pasados. La ocasión es propicia para rememorar la figura de uno de los autores más influyentes del siglo XX

Carácter. Kafka se vio obligado a desarrollar una personalidad autosuficiente ante la falta de respaldo de su entorno

Marcelo Suárez Ramírez
Varios manuscritos y dibujos del escritor checo Franz Kafka que llevaban más de 50 años custodiados en las cajas fuertes del banco suizo UBS en Zúrich, fueron exhumados esta semana en medio del enfrentamiento judicial por su pertenencia entre sus herederas y el Estado de Israel. La apertura de las cajas fuertes se produjo en pleno litigio para dirimir quién debe heredar los documentos, si las autoridades israelíes o las herederas designadas por el amigo de Kafka, Max Brod.

La historia de los manuscritos está plagada de herencias insospechadas y deseos póstumos insatisfechos. El primer capítulo de este episodio comienza con la carta que el propio Kafka le escribió a Max Brod. “Querido Max, mi último deseo: todo lo que deje detrás, los diarios, los manuscritos, las cartas, las mías y las de otros, bocetos y todo lo demás debe ser quemado completamente sin haber sido leído; lo mismo aplica para todos los dibujos y escritos que tú u otras personas posean; a ellas debes pedírselos”.

Brod no solo incumplió la promesa, sino que fue publicando las obras que consideraba más valiosas, como El castillo y El proceso y se llevó los papeles consigo a lo que entonces era Palestina cuando los nazis ocuparon Praga. En 1956, al estallar la guerra de Suez, Brod temió que el conflicto destruyera los documentos y los más importantes los mandó unos a Inglaterra y otros a Suiza.

Si embargo, más allá de estos antecedentes y el destino de los documentos, está la figura misteriosa y absorbente de Kafka, cuya obra se sitúa entre las más influyentes e innovadoras del siglo XX, especialmente por La metamorfosis, una novela corta que ‘voló la cabeza’ a más de uno al describir de una manera agresiva y mordaz las crisis personales que surgen como producto de la modernidad.

Brújula invitó a una serie de escritores nacionales para que se sumergieran nuevamente en ese universo kafkiano en que el escritor habitó como si se tratase de un insecto y, aunque nunca lo quiso, que no pudo evitar que el mundo también se adentrara en él.
SOY UN BICHO
“Cuando Gregorio Samsa despertó aquella mañana, luego de un sueño agitado, se encontró en su cama convertido en un insecto monstruoso. Estaba echado sobre el quitinoso caparazón de su espalda, y al levantar un poco la cabeza, vio la figura convexa de su vientre oscuro, surcado por curvadas durezas, cuya prominencia apenas si podía aguantar la colcha, visiblemente a punto de escurrirse hasta el suelo. Innumerables patas, lamentablemente escuálidas en comparación con el grosor ordinario de sus piernas, ofrecían a sus ojos el espectáculo de una agitación sin consistencia”.

Así da inicio La metamorfosis. El impacto que produce la primera lectura de este fragmento puede ser diverso, pero es casi imposible que alguien quede indiferente ante esas palabras, más allá de las circunstancias y el momento en que se lo lea.

Para el ganador del Premio Casa de las Américas, Claudio Ferrufino-Coqueugniot, el impacto tuvo estrecha ligazón con el momento de Argentina en 1975, donde él se encontraba. “En mi primera noche me paseé por los portones cerrados del Abasto, y la humedad de la ciudad, más el agua que se había utilizado para lavar los pisos, hacían brillar el pavimento como caparazón de cucaracha”, explica el cochabambino.

En el caso del vallegrandino Manuel Vargas, era un joven recién llegado a La Paz, cuando su amigo René Poppe le prestó la obra. “Fue una impresión muy grande, salí de la biblioteca pálido sintiendo lo que le pasaba a Gregorio Samsa. A partir de allí busqué todo lo que tuviera que ver con Kafka”, asegura Vargas.

En la misma ciudad se encontraba Homero Carvalho cuando el libro llegó a sus manos. “Tenía 13 años y soñaba con convertirme en escritor. Fue una revelación, un punto de partida, una epifanía maldita y gloriosa a la vez. Algunos de mis cuentos, como Evolución, están inspirados en esta obra.

A su vez, Darwin Pinto (Sabayoneses) indicó que se acercó a La metamorfosis gracias a que leyó lo que había escrito García Márquez sobre la novela. “Me sorprendí creyendo cada palabra pese a que me estaban hablando de un tipo vuelto escarabajo y todas las dificultades que este ser tenía para vivir dada su nueva condición. Ahí por fin entendí que no importa lo que cuentes cuando narras, lo que importa es que te crean. Creo que ésa es la diferencia entre un escribidor y un escritor”, aseveró Pinto.

Un aspecto que destaca, a su vez, el poeta Gabriel Chávez es que fue Borges el que tradujo algunos cuentos de Kafka que figuraban en una edición de Losada, pero no La metamorfosis, y que la versión de la editorial atribuida a él es de un anónimo traductor español de La Revista de Occidente. “Es interesante anotar que esta versión, que se creía era de 1938, se hizo en realidad en 1925, apenas un año después de la muerte de Kafka”, dijo Chávez.

El sociólogo Mario Portugal considera esta obra como una metáfora sobre la tensión entre identidad y rol social del hombre moderno y de la dificultad del entorno para aceptar la decisión del individuo.
“En este caso, el protagonista está constreñido por su rol como trabajador y por lo tanto se espera que su identidad sea reflejo de ello: buen hijo, proveedor familiar, comprometido con el trabajo, etc. Sin embargo, el protagonista reniega de este rol social que define su identidad y cuando asume la verdadera se da cuenta de que su entorno considera esto como una desviación social (la metáfora del insecto)”.

TRIBULACIONES Y LAMENTOSLa vida de Franz Kafka se vio marcada por un profundo sentimiento de inseguridad, asfixiado por demonios internos que permanecen anónimos para el mundo, su obra caminó por los senderos más extraños del mundo de la literatura, por lo que generalmente se relaciona sus escritos con su existencia atribulada y angustiosa.

Carvalho dice que lo vivido por Kafka fue muy determinante para lo que escribió, pues “los escritores somos siempre autobiográficos, unos más que otros”. “Kafka fue un incomprendido, solamente los que lo amaban lo toleraban aunque no lo hubiesen entendido a cabalidad. No debe ser fácil estar a lado de un genio atormentado como este imprescindible autor nacido en Praga, una de las ciudades más hermosas del mundo”, expresó.

Por su parte, Pinto afirmó: “Creo que escribió con el corazón herido de muerte porque no le daba la gana de ir a un terapeuta o porque era tan tímido que no podía contarle esas cosas a su amigo Brod o a sus novias que siempre lo dejaban. Creo que agarró la miseria que de vez en cuando nos corroe y la sacó convertida en belleza, en una belleza rara”.
Gabriel Chávez considera que la ficción siempre está contaminada por la realidad del autor, aunque es difícil afirmar en qué medida. “La literatura de Kafka suele interpretarse en clave autobiográfica, pero no está de más recordar que actualmente se debate hasta qué punto el Kafka que conocemos no fue una construcción de Max Brod, que quiso fabricar un autor a la medida de sus personajes”, mencionó Chávez.

Intentando no caer en lo que algunos autores llaman la ‘Kafkología’, Portugal sitúa la obra del autor en su contexto histórico: la segunda Revolución Industrial y la Primera Guerra Mundial. “La Gran Guerra coincide con una época en la que escribe, La metamorfosis. Al culminar esta contienda, su país, República Checa, pasa a formar parte de un nuevo país, Checoslovaquia, significando el surgimiento de nuevos procesos sociales, políticos, económicos y culturales. Estos dos eventos, seguramente habrán contribuido a definir y redefinir el ‘campo cultural’ (noción de Bordieu) en el cual se desenvolvía y, por tanto, a influir sobre su obra”, indicó el sociólogo.
Al respecto, Ferrufino menciona a Kierkegaard, que se opone al colectivismo platónico y a partir de él toma carta de presencia el asunto individual, incluida la angustia como fuente vital. “Kafka es un individuo, por encima del escritor, cuyas dudas lo sitúan en los márgenes de todo: la política, la religión, el judaísmo. Alimenta su mente, expuesta en su obra, con la riqueza del no poder ser, una opción pendular casi ilógica que acarrea consigo los demonios de la duda, el terror, la ansiedad y la incertidumbre”, afirmó el escritor.
Un insecto del siglo XXI
¿Qué lugar ocuparía la figura de Kafka si hubiera vivido en estos tiempos? Los escritores también se plantearon la interrogante y las respuestas fueron variadas.
Carvalho opina que Kafka hubiera sido un escritor costumbrista, un cronista de los tiempos que solamente daría cuenta de la realidad con un magnífico estilo y una prosa vigorosa, llena de símbolos y metáforas. “Tratándose de Bolivia, en esta época lo ‘kafkiano’ bien podía ser una categoría de análisis de la realidad”, dijo Homero.
Por su parte, Portugal cree que posiblemente su obra no hubiese sido tan relevante como lo es ahora, porque ya describirían procesos sociales sobre los cuales ya se ha escrito y analizado. “Considero que el aporte de Kafka fue el ser de los primeros en escribir sobre estos procesos que surgían y que marcarían la sociedad del siglo XX”.
Ferrufino-Coqueugniot asegura que hoy Kafka desentonaría entre el revuelo de tanto ‘pavo real’. “Temía que sus escritos se interpretaran como literatura. Orhan Pamuk, en un artículo para Le Monde en 2004, hablando de Flaubert decía que éste era un santo y un eremita, el primero de varios santos eremitas de la literatura moderna”. Puesto a realizar el ejercicio, Chávez supone que un autor con las características de Kafka no sería comercial y tendría dificultades para publicar. “Posiblemente acabaría sus días, ‘kafkianamente’, como un guionista de películas clase B”, indicó.
Darwin Pinto asegura que si Kafka viviera hoy sería casi un desconocido. “Su condición de vivo le restaría popularidad, le haría un mal marketing. Es increíble el atractivo que tiene la imagen de un escritor muerto para la gente y si encima es un descubridor de mundos, pues ahí ya tiene su nombre asegurado en el olimpo de los escritores, como es el caso de Kafka. No hay mejor gancho para un libro, que su autor esté muerto”, aseguró Pinto.
Vida y obra
- Origen. Franz Kafka nació en Praga el 3 de julio de 1883 como miembro de una familia judía. Era hijo de Hermann Kafka (1852-1931) y Julie Löwy (1856-1934).

- Progenitores. Su padre era originario de Wossek, aldea de población mayoritariamente judía checo-hablante, cerca de Písek, en la región de Bohemia del Sur. Se estableció por su cuenta en Praga en 1881. La madre de Franz, Julie, nacida en Podiebrad an der Elbe, era de familia germano-hablante perteneciente a la burguesía judeoalemana.

- Desarrollo. El matrimonio se instaló en Praga y pasa a formar parte de su mejor sociedad. Desde el comienzo, quien marcará la pauta de la educación de Franz es el padre que, como resultado de su propia experiencia vital, insistirá en la necesidad del esfuerzo continuado para superar todas las dificultades de la existencia, siempre desde una actitud permanente de autoritarismo y prepotencia hacia sus hijos.

- Vínculos. Las relaciones con sus hermanos constituyeron una experiencia singular en la conformación de la personalidad de Franz, especialmente en lo que respecta a Georg y Heinrich, por cuya muerte se sintió culpable en cierto sentido al vincularla con sus deseos de que desapareciesen motivados por sus celos.

- Estudios. La educación secundaria la cursó en el riguroso Instituto de Enseñanza Media Imperial Real. Como estudiante tuvo un papel constante en la organización de actividades literarias y sociales. Promocionó representaciones para el teatro judeoalemán.

- Literato. En 1912 Kafka toma conciencia de ser escritor. Escribe en ocho horas El proceso y a fines de ese año termina de escribir Contemplación, una colección de 18 relatos que habían aparecido en varios medios.

- Cumbre. En 1913 escribe su libro inicial Consideración y en 1915 la novela corta La metamorfosis.

- Parejas. A principios de 1920, mantuvo una relación amorosa con la escritora, traductora y periodista checa Milena Jesenskà. En 1923 se unió a Dora Diamant, de 25 años, descendiente de una familia judía ortodoxa que se convirtió en su compañera.

- Partida El estado de salud de Kafka empeoró sensiblemente con el avance de la tuberculosis que padecía. Murió en una sanatorio de Viena el 3 de junio de 1924. Su cuerpo fue llevado a Praga, donde fue enterrado el 11 de junio.

- Legado. Con anterioridad a su fallecimiento, dio instrucciones a su amigo y albacea Max Brod de que destruyera todos sus manuscritos; Brod hizo caso omiso de esas instrucciones, y supervisó la publicación de las obras.

Fenómeno. Señal de ruido: facebook

2010-07-04T10:41:00.000-07:00

Articulo publicado en BRUJULA - El Deber 03/07/2010
http://www.eldeber.com.bo/brujula/2010-07-03/nota.php?id=100702222013

El sociólogo Mario Siddhartha Portugal Ramírez hace un análisis de los patrones de conductas que adquiere el individuo al ‘conectarse’ con las nuevas tecnologías y advierte la trasformación de la sociedad contemporánea en función de las redes sociales virtuales y del impacto que tiene en la humanidad el Internet

- Mario Siddhartha Portugal Ramìrez -

Internet es una paradoja que transformó al mundo. Surge del intersticio entre la búsqueda de una red informática para fines bélicos y los ideales de libertad individual, pensamiento independiente y cooperación, sostenidas por universitarios de la década del sesenta.

Sus impulsores buscaban aprovechar la informática para establecer redes sociales virtuales (RSV) y así formar comunidades entre universidades, con el fin de compartir información de hallazgos en software, pero también sobre actividades lúdicas.

Con el boom del Internet en los años 90, las RSV comenzaron a ser utilizadas por movimientos contraculturales de diferente índole, con limitado acceso a medios de comunicación masivos. Ante su fracaso por influir mediante acción directa en el mundo real, la esfera virtual era el espacio indicado (con escasa regulación del Estado) que utilizarían estos movimientos para incidir y comunicarse globalmente.

Posteriormente, las RSV se masificaron para dar cabida a intereses diversos. Al mismo tiempo, surgieron críticas, que persisten aún, indicando que las RSV socavaban los cimientos de la comunidad y la familia nuclear, generando individuos solitarios que preferían relaciones virtuales a las reales. Sin embargo, sus críticos no tomaron en cuenta que las RSV no generan individualismo en red en sí, sino que son el medio natural para la sociabilidad de una sociedad individualista. El individualismo en red, como forma dominante de sociabilidad, es selectiva y desterritorializada (en el sentido que da García Canclini). Es selectiva porque constituye un modelo social de interacción selectiva y pertenencia simbólica: no es una simple agregación de individuos aislados, el individuo construye sus relaciones en base a valores, afinidades e intereses seleccionados por él mismo. Es desterritorializada porque genera disociación entre localidad y socialización: no es necesario que el individuo esté presente en un espacio físico concreto para poder interactuar con otros individuos de intereses similares, ubicados en otros espacios.

Ambas características suponen, entonces, que los individuos muestran menor preferencia por establecer relaciones primarias (es decir, con la familia y la comunidad física directa) que por constituir relaciones secundarias (grupos de referencia). La comunidad real no desaparece, pero no tiene la importancia de antaño para estructurar las relaciones sociales.

En los últimos años, las RSV se potenciaron con la aparición de plataformas (Facebook, Myspace y otros) cuyo objetivo es aglutinar todo tipo de RSV, permitiendo al usuario iniciar una nueva RSV, a partir de publicar su propia información. Sin embargo, estas plataformas no responden a los ideales que acompañaron la génesis de las RSV, sino que buscan lucro facilitando y coordinado relaciones entre RSV. Por tal razón, muestran versatilidad, pues son constantemente modificadas, intentando adaptarse a los usos y valores de los usuarios.

Por ello, no es de extrañar que estas plataformas pretendan dar cabida a todo tipo de intereses del usuario, incluso los políticos. Frente a un individuo cada vez más retirado de la esfera pública por la crisis de legitimidad política, las plataformas de RSV se constituyen entonces en una extensión del espacio público (donde se genera opinión pública de acuerdo a Habermas) con dos características: es virtual y difícilmente puede distinguirse de lo privado. De esta manera, el usuario expresa sus percepciones sobre política, ecología u otros temas globales, al mismo tiempo que comparte sentimientos, preferencias, gustos, etc.

Así, las plataformas de RSV se hacen cada vez más difusas, sirven para todo y nada: es complicado dar señal al ruido. Este fenómeno ya había sido descrito por varios autores, entre ellos Castells, quienes observaban que, pese a su adaptabilidad y flexibilidad, las redes sociales tienen problemas para coordinar funciones cuando se complejizan y sobredimensionan. A pesar de estas dificultades, parece ser que formar parte de una plataforma de RSV se vuelve una necesidad acuciante, puesto que mantenerse al margen puede implicar una nueva exclusión: un volumen importante de la sociabilidad ocurre en ellas.

Denuncias sobre manejo caprichoso de la información del usuario, facilidad para violar su privacidad o la aparición de grupos que promueven el odio hacia colectivos o individuos, son sólo algunas de las críticas hechas a las plataformas de RSV. Sin embargo, no puede soslayarse que son uno de los negocios más rentables de la primera década del nuevo milenio ¿Hasta dónde crecerán estas plataformas? ¿Son una moda pasajera que dará origen a otras formas de sociabilidad virtual? En umbrales de una nueva década, todo parece indicar que estas plataformas virtuales “totales” (parafraseando a Goffman) tienen aún mucho camino por recorrer.

Libro: CIUDADANIAS RURALES por Astrid Bosch y Mario Portugal

2010-05-23T12:48:00.000-07:00

La década de los 90 trajo una serie de reformas que transformaron el Estado boliviano, una de ellas fue la construcción de un sistema de participación ciudadana (Ley de Participación Popular), mediante el cual la ciudadanía comienza a tomar parte en la decisión del uso y ejecución de recursos municipales.

La ley de Participación Popular fue vista, dentro y fuera de Bolivia, como una oportunidad para la promoción del desarrollo humano y sostenible. Es decir, un desarrollo que asegure no solamente el crecimiento económico, sino también inclusión y equidad, basadas en la participación de los ciudadanos en decisiones de los gobiernos. Sin embargo, tras quince años de vigencia de la ley, son evidentes las falencias del sistema de participación popular, porque la adjudicación e inversión de recursos no es transparente, las demandas de la ciudadanía no son satisfechas y la inversión pública se hace de manera no inclusiva.

Para muchos, la Ley de Participación Popular es letra muerta. Sin embargo, la sociedad civil, frente a estas frustraciones, monta laboriosamente y en forma intuitiva, herramientas de participación que le permiten ir más allá de las leyes para incidir en las decisiones públicas. Este libro explora los mundos vitales de dos experiencias novedosas de participación ciudadana, una que hace uso del medio radial, la otra de formas comunitarias indígenas de organización.

Con este libro, la Red de Participación Ciudadana y Control Social (Red PCCS) y el Servicio Alemán de Cooperación Social y Técnica (DED) explican qué hizo posible el surgimiento y cómo funcionan “El pueblo Habla” en el municipio de Saavedra (departamento de Santa Cruz) y una “herramienta Intercultural Descentralizada” de participación en el municipio de Uncía (departamento de Potosí).

EDITORIAL PLURAL

El nuevo paradigma acapara miradas. HÉROES

2009-07-20T17:15:00.000-07:00

Articulo publicado en BRUJULA de El Deber el 18/07/2009

http://www.eldeber.com.bo/brujula/2009-07-18/nota.php?id=090717221730

Hace algunos meses se estrenó la adaptación fílmica de Watchmen, novela gráfica de Alan Moore publicada en 1985. Dicha obra, junto a The Dark Knight Returns, de Frank Miller, consolidó el cómic de superhéroes para público adulto. Mario Portugal sintetiza su efecto

Mario Siddhartha Portugal Ramírez

En plena era posmoralista, los héroes abandonan sus cruzadas inspiradas en valores universales –por ejemplo: justicia y libertad– para admitir los motivos subyacentes al enfundarse una máscara; ambiciones de fama en unos (Watchmen) o una ética personalizada motivada por la venganza en otros: Batman vengando a sus padres asesinados o Rorschach, de Watchmen, hijo de una prostituta que enloquece al no poder rescatar a una niña de ser descuartizada.
Con todo su poder, los héroes son incapaces de afirmar el pacto social y toman actitudes nihilistas, ya no plantean reformar el sistema, sino derribarlo para recomponer uno nuevo: Batman en The Dark Knight Returns (El retorno del caballero de la noche), convertido en una amenaza política –al punto de ser llamado ‘enfermedad social’–, se da cuenta de que perdió todos sus años encarcelando a delincuentes cuando el nudo gordiano es la corrupción del Gobierno estadounidense.
Ante el ‘desorden homeostático’ imperante, los vigilantes eligen diferentes formas para penalizar al delincuente, estarán aquéllos que pese a todo aún confían en el sistema penitenciario y los que ejercen castigo equivalente al crimen u optan por la pena de muerte (Rorschach). Por su parte, otros apuntarán a convertir la sociedad disciplinaria (en términos de Michel Focault) en una sociedad de control; el Dr. Manhattan, el héroe más poderoso de Watchmen (en clara alusión a Superman), apoya al villano Ozymandias en un complot que establece un nuevo paradigma mundial fundado en el miedo; los resultados son inmediatos, pues se evita una guerra nuclear: la biopolítica llevada a sus últimas consecuencias.

¿Héroes o villanos?

Con la debacle de la moral secularizada, esto es la ética del deber basada en el establecimiento de deberes hacia la sociedad como condición para apuntalar los derechos individuales y, por tanto, un individualismo democrático universalista, deviene la moral independiente y el deber individual hacia el sostenimiento del pacto social se relativizan; son tiempos de una ‘ética indolora’, nuevo escenario para los héroes, nuevas motivaciones para los villanos.
La conquista del mundo o el enriquecimiento ya no son fines, son pretextos para restablecer el orden en una caótica sociedad o, al contrario, para acentuar su anarquía. Los asesinatos en masa del Joker tienen como única motivación molestar a Batman; el primero se denomina a sí mismo ‘agente del caos’ y tras el retiro de Batman pasan 30 años en estado catatónico y sólo sale de éste cuando el ‘señor de la noche’ vuelve a la acción. En las acciones del villano hay una clara alusión al terrorismo globalizado, por tanto, las acciones del vigilante se ven justificadas, incluso si éstas transgreden los derechos ciudadanos.
Por otro lado, la línea entre héroe y villano es cada vez más difusa, el punto de inicio en ambas obras es la prohibición y criminalización de toda actividad heroica, exceptuando aquéllas que son funcionales para proteger el ‘stablishment’. Nuevo dilema ético para los héroes con grandes poderes: continuar siguiendo órdenes de los humanos o tomar el poder con sus grandes dones.
¿Historias triviales para niños o mercancía alienante para una sociedad de consumo? Se considera que el arte rupestre tuvo como fin interpretar y conservar el sentido y significación de la realidad del hombre primitivo. ¿No es el cómic acaso la forma en que el hombre posmoderno lo hace con su ‘orden sin plan’?

La inconformidad del Silencio

2009-05-21T11:05:00.000-07:00

Articulo BRUJULA de EL DEBER
http://www.eldeber.com.bo/brujula/brujula8/bru3.html

Desde su disciplina, el sociólogo Mario Portugal se interna en la obra de Charles Chaplin, en esa filmografía que satirizó los sistemas sociales y económicos de la época que le tocó vivir. Esa crítica le costó el exilio, que rompió sólo para recibir el tan ansiado Oscar de la Academia de las Artes Cinematográficas

En la actualidad, los estudios cinematográficos invierten millones de dólares en efectos visuales y sonoros para sus películas, en el afán de ganar la preferencia de un público cada vez más exigente. En este contexto, las películas hechas en los inicios de la industria cinematográfica -mudas y en blanco y negro- parecen ser anacrónicas y reservadas para el nostálgico o el excéntrico esteta.Empero, hay filmes que trascienden épocas y caracterizaciones arraigadas en el imaginario colectivo que hacen del actor un ser perenne. Uno de ellos es Chaplin.

Infancia e inicios en el espectáculo

Charles Spencer Chaplin nació en 1889 en Londres; sus padres fueron modestos actores de un teatro en el que Charles tuvo sus primeros roces con el espectáculo. El padre murió dejando a la familia en la indigencia; la madre, frente a tan difícil situación, enloqueció y fue internada en un sanatorio mental. Así, Charles y su hermano Sydney pasarían su infancia en orfanatos y sobreviviendo en las calles.

Charles debutó en el teatro a los 8 años hasta que llegó a la compañía de Fred Karno donde perfeccionó su pantomima. En 1912, con 21 años, llegaba con la 'troupe' a EEUU, donde el actor Mack Sennett reparó en su talento, contratándolo para su productora -la Keystone- con la que produjo más de 35 cortos y marcó el ascenso a la fama; en este ínterin, el personaje de Charlot se iría consolidando.

Para 1915, la productora Essanay lo contrata por $us 1.500 mensuales, cifra millonaria para la época, y realiza 14 cortos. En 1916 pasa a la Mutual y filma doce cortos de los cuales se destacan The Inmigrant, que retrata las penurias del inmigrante en un nuevo y hostil país, e Easy Street, en el que Charlot, convertido en policía a la fuerza, impone el orden en una calle azotada por la pobreza y la violencia. Chaplin profundizaba cada vez más su aguda crítica social.En 1918 firma un contrato por un millón de dólares anuales con la First National y filma doce películas hasta 1922, incursionando además en la dirección. Posteriormente, sería fundador de la productora United Artist junto a otros artistas. En esta etapa se consagraría con películas como The Gold Rush, The Circus, A dog's life, City lights -filme romántico por excelencia- y The Kid, una de sus piezas maestras.

Tiempos modernos y la censura, aquellos Grandes Dictadores

La mordacidad de Chaplin para criticar su época está presente en cada una de sus obras. La autoridad -encarnada en el omnipresente policía- sería objeto constante de su parodia, pues era identificada con el poder arbitrario que oprimía al débil -equiparado con el pobre-, el cual era obligado a sobrevivir sobre la base de la astucia.

En Modern Times (1936), la sátira de Chaplin se estrella contra todo el sistema: un capitalismo industrial cuyo templo es la fábrica y la Organización Científica del Trabajo (OCT) -o taylorismo- su credo. La OCT permitió conocer cronométricamente los tiempos para fabricar un producto, medir los periodos necesarios para cada tarea y analizar la capacidad operativa del obrero, así como sus fatigas, demoras, ritmos y tiempos 'muertos' de trabajo. De esta manera, podían planificarse costos de producción, programar actividades y sistematizar el control de los trabajadores en pos del fin supremo: la producción en masa. La nueva estructura del trabajo significaba nuevas formas de organización basadas en la racionalidad, el mercado, el individualismo y el antitradicionalismo, que a la larga se convertirían en amenazas para la estabilidad social, para la libertad y la autonomía del individuo. Estos problemas serían estudiados por una nueva disciplina, la sociología, cuyos pioneros -Durkheim, Weber y Marx- coincidían en que la miseria obrera era acentuada por la tecnología, la organización y la división del trabajo, que consolidaban la conflictividad entre las clases sociales.

Chaplin, sin ser sociólogo, critica ferozmente el trabajo deshumanizador de la fábrica: Charlot, al ajustar tornillos, sufre una crisis nerviosa que provoca su encierro en un sanatorio mental. Fija también su atención en las crisis periódicas del sistema capitalista manifestadas en el cierre de las fábricas, el desempleo masivo y las protestas callejeras de los obreros, en una de las cuales el personaje se mete accidentalmente valiéndole la cárcel al ser confundido como uno de los incitadores.

En The Great Dictador (1940), Chaplin hace una cáustica parodia de Adolf Hitler -llamado Adenois Hynkel- y representa también a un barbero judío, víctima de la represión nazi. Este filme se constituye en un hito porque fue su primera película hablada. Hasta ese entonces se negaba a incursionar en el cine parlante, pero cuando decide hacerlo tiene mucho que decir: el discurso final del barbero -confundido con el dictador- defiende la libertad del ser humano y ataca todo sistema totalitario.Si bien Chaplin era amado en el mundo entero, tuvo detractores que lanzaban invectivas en contra del mensaje de sus obras. Y aunque aborrecía todo absolutismo -¿no era evidente con The Great Dictador?- fue acusado de comunista, extremo que, para ira de sus acusadores, no llegó a desmentir totalmente.

Perseguido por el maccarthismo, que atacó a intelectuales y artistas de Hollywood, víctima de la censura y acusado de comunista, Chaplin compareció ante el Comité de Actividades Antinorteamericanas en 1949. Al año siguiente, mientras viajaba por Europa, se ordenó a las autoridades de inmigración que lo retuvieran a su regreso. Chaplin no volvería a EEUU (se afincó en Suiza), sino hasta 1972, para recibir un Oscar. Octogenario ya, falleció en el día de Navidad de 1977.

Hasta hoy sus películas continúan siendo redescubiertas por cada nueva generación que valora el gran contenido humano que plasmó en cada una de sus obras. Chaplin tiene asegurado un lugar en el cine y la historia, pues su mensaje de evitar toda injusticia contra el débil seguirá vigente, pero ante todo estará presente para arrancarnos una sonrisa y, por qué no, una lágrima.

Descenso al interior del terror

2009-05-14T13:10:00.000-07:00

Edgar Allan Poe - Suplmento BRUJULA de El Deber
SABADO, 15 de ABRIL de 2006

Edgar Allan Poe, considerado el creador del género policial, ha sido el escritor más influyente de la literatura de terror del siglo XX. Próximos los 200 años de su nacimiento, Mario Portugal S. Ramírez hace un repaso por la obra y la vida del mítico escritor

- Mario Siddhartha Portugal Ramírez-

Qué puede surgir de abstraerse de lo real? Evadirse y buscar refugio en el interior, en lo más recóndito del alma. Pero ¿y si escapar hacia dentro de uno mismo no hace más que encararnos con nuestros peores temores, enfrentarnos cara a cara con los demonios internos?

Edgar Allan Poe (1809-1849) encontró en sí mismo una realidad inquietante que plasmó en sus cuentos. El bostoniano inclinó su atención en construir un mundo perfectamente lógico dentro de su gran pasión: la literatura. El terror ante lo insólito, la soledad como único refugio y el resentimiento enraizado en el alma eran temas que desarrolló a lo largo de su obra. Sin embargo, también escribió poesía alusiva al amor: "¿Deseas que te amen? No pierdas, pues, el rumbo de tu corazón", decía el poema A F.S.O. dedicado a una de las muchas mujeres que amó en su vida. Y es que Poe fue un apasionado y un poseso que convivía con una dimensión siniestra, aunque a menudo ambas facetas se entremezclaban.

Las dos personalidades

Poe era una dicotomía andante, su narración William Wilson es sintomática: perseguido por un ser que no es más que el reflejo de uno mismo. En el poeta convivía, por un lado, el Allan, apellido que recibió de sus padres adoptivos con quienes mantuvo una difícil relación amor-odio. Esta dimensión lo anclaba a la realidad, hacia la vida, y es en estos momentos de lucidez donde su obra consistía en poemas que exaltaban el amor y la pasión.

Por otra parte, estaba el Poe que le llevaba a tomar una posición cínica y destructiva. Este apellido fue la única herencia que sus padres le dejaron. Huérfano con apenas dos años, Poe se obsesionaría con la muerte de sus padres (por causa de la tuberculosis); su cuento La máscara de la muerte roja es precisamente el reflejo de ello: un relato antropomorfista que expresa el horror ante la enfermedad, personificada en una máscara sin un rostro por detrás.

El poeta fue poseedor de una ubérrima mente que le permitía una ubicuidad -como narrador y como víctima- que alcanzó su máxima expresión en relatos como El pozo y el péndulo (inquietante historia de un condenado por el 'santo oficio'). Capturó también el pavor de ser 'enterrado vivo' y pudo expresarlo de manera angustiosa: los gritos, la oscuridad circundante, la mente que se quiebra.

Empero, esta ubicuidad no era gratuita, pues lo lanzaba hacia la locura. Dipsómaniaco y opiómano, su vida estuvo marcada por la precariedad y la infravaloración. Lo 'mundano' no tenía mayor razón de ser en su vida, salvo le sirviese en sus propósitos literarios. Por ello, su vida profesional apenas le sirvió para vivir modestamente.

En Poe tenemos a un protohombre posmoderno que no cree en el progreso (le tenía sin cuidado la invención del telégrafo o las primeras máquinas de vapor recorriendo su país), que está embebido en su hedonismo y que disfruta el momento, pues entiende la transitoriedad y fugacidad de la felicidad. El poeta cree en el sentimiento y no en la razón, salvo que ella ayude a su detective Dupin a descifrar el doble asesinato de la calle Morgue o el misterio de Marie Roget.

Poe, el misántropo, fue atacado por sus relatos, muchas veces incomprendidos por la crítica y el vulgo. Pero ello no significó que estuviese dispuesto a soportar la censura; atacó y se burló furiosamente de otros autores contemporáneos y llegó a eliminar a sus enemigos en su alegoría del rencor titulada La barrica del amontillado: el poeta se regodea en su execración mientras coloca el último ladrillo-palabra que condena a su adversario.

Poe transgredía límites a su entero antojo, el relato El Gato negro (cuyo dueño lo empareda por error junto con el cadáver de su esposa asesinada) o La verdad en el caso del señor Valdemar (donde el protagonista crea un muerto viviente) son prueba irrefutables de la genialidad que colinda con la locura del autor.

Novio de la muerte

El poeta cohabita con el más profundo desencanto hacia un mundo que no entiende, por ello busca refugio en lo esotérico, principalmente en el culto hacia la muerte. La vida no es más que una etapa transitoria hacia la muerte, hacia la cual no oculta su admiración que bordea la necrofilia, por ejemplo, al enterarnos del contenido de su relato La caja oblonga: el cadáver de la amada esposa conservada en sal. Este amor que trascendía la muerte se expresa más terriblemente aún en su cuento Berenice, angelical doncella que descansa desdentada en su ataúd por un arrebato de pasión del protagonista.En la realidad, el amor enfermizo de Poe fue hacia su prima Virginia, a quien desposó con tan sólo trece años. La muerte de su esposa (paradójicamente por tuberculosis) lo sumiría en una completa desolación, de la cual buscaría escapar frecuentando a amantes, aunque el alcohol parecía ser su única forma de reconciliarse con el mundo.Intentos de suicidio, delirio y hartazgo serían los prolegómenos de su fin, que en sí fue una paradoja: fue emborrachado hasta la intoxicación para que sufragara varias veces por un partido político. ¡La muerte puede ser tan irónica! Aquél que lidiaba día a día por evadirse del mundo real -para construir su propio entorno- halla su fin en algo tan mundano como la politiquería. Agonizante y preso del delirium tremens, la vida de Edgar Allan Poe se extinguió como llama fustigada por horrible tempestad, similar a la que azotaba a la pequeña embarcación de Un descenso dentro del Maelström.Y ahora tras 157 años de la llegada de Edgar Allan Poe a esta irrealidad, la aterrada imagen del poeta aún se refleja en los ígneos ojos del cuervo, aquél que sigue posado en el busto de Palas -sobre el dintel de la puerta- para no irse... nunca más.

La desazón: BAUDELAIRE

2009-05-08T15:38:00.000-07:00

Artículo EL DEBER - BRÚJULA del 2 de septiembre del 2006

La rebeldía contra lo establecido, contra la burguesía y las trivialidades de sus leyes es parte de la propuesta de Charles Baudelaire, ‘el poeta dandi’. A continuación, Mario Portugal realiza una aproximación a la obra del polémico francés

- Mario Siddhartha Portugal Ramírez -

En plena crisis de la modernidad, el hombre posmoderno flota a la deriva sin la más mínima esperanza de encontrar la tan anhelada isla -la utopía- que Tomás Moro le había descrito en 1516. El ser posmoderno se recluye en la celda de su individualismo para repetir el mantra sagrado ‘Carpe diem’, alabando a la nueva divinidad: Narciso. Se siente engañado por aquellas figuras inmortales de la historia, cuyos ideales ya no representan nada para él. Ante la falacia del progreso y de la razón, el hombre posmoderno descubre su ‘verdad absoluta’: no hay pasado por recordar ni futuro por construir; vivamos el presente. De esta manera, se lanza hacia una desesperada búsqueda para gozar del presente, pues nada hay más allá. Su existencia se vuelve fatua, pero paradójicamente se convierte en un credo: la necesidad de contar con dinero -su nueva deidad- es su obsesión, rinde exagerado culto a lo estético y rescata el misticismo de antaño para adaptarla a los nuevos tiempos, pues necesita estimular sus sentidos hasta el máximo, por ello mezcla dogmas que no respeta por completo, pues en cuanto puede los mercantiliza.
En esta carrera por aprovechar el presente, el ser posmoderno termina destruyendo los frágiles lazos de la solidaridad y cae en cuenta de que, pese a estar rodeado por millones como él, ha quedado completamente solo. La ciudad se convierte en una prisión para un sinnúmero de seres y es en este preciso instante en el que llega el desencanto, el tedio por vivir, el ‘spleen’, y una voz del pasado le recuerda que hace ya mucho tiempo vivió un compañero de angustia: Charles Baudelaire.

BAUDELAIRE: el proto hombre posmoderno

Baudelaire (1821-1867) vivió una etapa particular, donde el espíritu imperante era el del capitalismo, aquél que -siguiendo a Max Weber- configura un ethos del individuo expresado en lo social. De esta manera, la burguesía rompía con los valores tradicionales y situaba al trabajo como el núcleo central que daba sentido a la vida misma. Este espíritu basado en una ética protestante -calvinista y, por tanto, puritana- formaba la mentalidad económica imperante, aquélla que llamaba a acumular riqueza, pero que casi prohibía disfrutarla. La vocación -que alude a lo religioso- se confunde con el oficio - la actividad económica - con la cual se alaba las bendiciones de Dios y se cumple el propósito de los hombres en la tierra, pues el hombre en sí está predestinado para el trabajo, resumidos en labor y mesura o las formas de participar de la gloria a través de la actividad económica. En este sentido, toda actividad no productiva es en realidad una forma de desviación social, por ello el artista debe entrar en la lógica productiva, su arte debe satisfacer a la masa consumidora; deberá ser rentable. En consecuencia, en esta nueva realidad no hay un lugar para el poeta.
Baudelaire, hundido en su melancolía y su persistente misantropía, aborreció esta ética basada en el trabajo. Su poesía no era para el hombre común, para el "sobrio e ingenuo hombre de bien"; era para el condenado, para el inmoral, para el despreciable. Por eso
su fascinación por prostíbulos, tabernas y todo lo que la sociedad tachaba como inmoral. Por ello, ofrendó un extraño y siniestro regalo: sus Flores del mal, poemas que expresan ira, desencanto hacia la vida. La flor, regalo predilecto del amante, es para el poeta objeto de parodia. Imaginar unas ‘flores malsanas’ significaba destruir su belleza y su contenido simbólico, estrellándose contra todo lo establecido. Como expresión de su desprecio hacia lo establecido, adoptó la ética del ‘dandi’, aquélla que aborrece lo burgués y se mofa de las trivialidades de sus leyes, desprecia también el mal gusto del aristócrata. El ‘dandi’ está por encima de todo, soluciona flemáticamente cualquier problema evitando caer en lo vulgar y en lo mediocre; es elegante y eso lo separa del resto de la masa. Por lo mismo, está completamente solo. Baudelaire, el poeta ‘dandi’, se siente terriblemente solo y el tedio llega inevitablemente, busca desesperadamente estimular sus sentidos hasta obtener aquel ‘nepente’ que curará su melancolía, aunque con el gran peligro de convertirse en la temida copa de cicuta.

La ciudad: inspiración y mazmorra

La apacible vida del campo no es para Baudelaire; la ciudad es su musa y su misterio aumenta al caer la noche. Oscuras callejuelas donde se esconde aquella parte de la vida, que muchos quisieran que desaparezca, pero que ejerce una atracción enfermiza, sin la cual no podría entenderse una ciudad. Bares y prostíbulos le atraían, pues le servía de material para plasmar en su obra.
El poeta fue una consecuencia de este hades urbano, se dejó hechizar por el misterio de aquel mar de rostros, de vidas que jamás se entrelazan. Sin embargo, la ciudad también le causa spleen: el tedio de la vida, la melancolía. Pero este tedio era algo más trascendente, la razón era incapaz de interpretarla, pues no tenía un origen físico, sino moral. Baudelaire dedica a este ‘metasentimiento’ varios poemas de sus flores del mal, buscando explicarlo a través del lenguaje del alma: la poesía.
Baudelaire no logró encajar en esta vida, pero tampoco halla sosiego en la muerte. Siente terror hacia el paso del tiempo, aquel enemigo que "se come la vida (...) que nos roe el corazón, crece y se fortalece con la sangre que perdemos." En realidad, el tiempo se le escaparía de las manos, pues muere a causa de la sífilis a los 46 años. Denostado en su época, el tiempo -su enemigo- le encumbraría y haría de él el símbolo de un nuevo siglo que poco a poco irá adoptando ese desencanto hacia la realidad. Los lazos del pasado con el presente son más fuertes y Baudelaire está más vivo que nunca; sus semillas del mal encontrarán el campo más fértil: la desesperanza, el tedio y la incongruencia del hombre posmoderno, donde estas flores rinden exequias a sus ideales muertos.

La sinfonía muda de Murnau: NOSFERATU

2009-05-04T09:40:00.000-07:00

23 septiembre
Articulo `para Brujula de El Deber

Una adaptación de Drácula en su versión no sonora es objeto de análisis de Mario Portugal, que compara esta producción cinematográfica con la situación que vivía Europa después de la Primera Guerra Mundial. Portugal sugiere que el filme es una muestra del terror sin el uso de grandes recursos

Decadente, atroz, de apariencia escalofriante, todo por cuestiones de derechos de autor, pues Friedrich Wilhelm Murnau (director alemán, 1888 - 1931) no tenía el suficiente dinero para tener los derechos de la novela de Bram Stoker. De esta manera, la adaptación de Drácula engendró un ser de apariencia monstruosa: Nosferatu, que se oculta en la apariencia inquietante del conde Orlock, que de aristócrata sólo tenía el título nobiliario. No existe parangón alguno entre el elegante Drácula personificado por Bela Lugosi y los seductores y libertinos personajes de Entrevista con un Vampiro, el Nosferatu interpretado por Max Schreck (1879 - 1936) es la encarnación misma del mal y su apariencia difícilmente puede ocultar esta maldición.
En contraposición, los héroes tienen la perfección ética y estética de aquél que debe hacer frente a la maldad absoluta. Thomas Hutter, mancebo cuya belleza se ve incrementada junto a la sórdida imagen del espectro. Helen Hutter, la bella heroína que sacrifica su vida para librar al mundo del grotesco ser, porque claro, el moralismo difícilmente permitiría que fuese de otra manera, aún así su muerte no es más que una victoria inconclusa del bien. ¿Pero es la película de Murnau sólo un filme de terror más que inunda los anaqueles de una tienda de videos?

Nosferatu y el dolor latente de la guerra

Murnau impregnó un aire de melancolía en su obra: apenas habían pasado 4 años de la Primera Guerra Mundial (1914 - 1918) cuando filmó Nosferatu, Europa no despertaba de la pesadilla de aquel holocausto donde perecieron ocho millones de almas.
Discípulo del expresionismo, tendencia artística que subraya subjetivamente los caracteres expresivos de cualquier realidad, buscando en el sentido interno de las cosas una mayor profundidad emocional, Murnau juega con cada paisaje y cada expresión de los personajes. En efecto, cada escena expresa sufrimiento y desolación, los personajes -héroes y villanos- están impregnados de esa congoja que no hace más que desnudar las profundas heridas que la guerra causó a Europa ¿No es acaso la expresión de pánico de Hutter el horror ante la guerra antes que a la aparición del Conde Orlock en el umbral de la puerta?
La Primera Guerra Mundial era la indisimulable expresión de la irracionalidad humana para el naciente siglo XX, la disputa entre Francia y el Imperio Alemán por alcanzar la hegemonía en Europa desplegó una campaña bélica donde el mundo entero se vio involucrado.
La gran guerra puso a su servicio al conocimiento científico para destruir y desmoralizar tanto al vencedor como al vencido, la industria armamentista creció sin comparación y se fue perfeccionando con cañones de mayor alcance, granadas de gases venenosos, colosos de metal sobre ruedas -bautizados como tanques- el kraken moderno conocido como submarino y con una de las invenciones más ingeniosas del ser humano: el aeroplano, que hizo sencilla la ignominiosa tarea de segar vidas humanas.
La huella de la guerra se hizo más indeleble en las millones de vidas que fueron afectadas, la guerra absorbía miles de vidas como combatientes y como mano de obra en las factorías de armamentos y con el tiempo se utilizó la fuerza de trabajo femenina. Los medios de comunicación fueron totalmente controlados por los gobiernos y dirigidos hacia la propaganda militar. Así, la conflagración totalmente fuera de control trasgredió un límite que jamás podría recuperarse: la distinción entre población civil y combatiente. De esta manera, miles de bombas caían sobre las desprevenidas cabezas de los civiles europeos (incluidos niños y ancianos) a cualquier hora del día o de la noche. La logística militar fue ‘perfeccionando’ su sinfonía del horror arrasando cultivos, estaciones ferroviarias, depósitos, edificios y toda infraestructura -con habitantes incluidos- que presumiblemente podría favorecer al enemigo. La guerra no sólo destruyó lo material, sino que también corroyó al espíritu.
El ruido de las bombas al estallar, el estrépito de la artillería antiaérea, las sirenas de las ambulancias y los gritos languidecentes de miles de vidas inocentes, marcaron a los sobrevivientes que se hallaban socialmente desarraigados y de cara al horror.
El fin de la guerra en 1918 no significó el desenlace, sobre Europa se abalanzó el hambre generalizada y la peste: una epidemia de gripe que se propagó por el mundo entero y que aniquiló millones de vidas. Una de las escenas de Nosferatu es bastante sugerente, la llegada del vampiro trae consigo la peste y las calles de la ciudad se inundan de muerte y de cortejos fúnebres que transportan los féretros de amigos y hermanos, algo que para el ciudadano europeo ya era bastante usual en la vida real.

Nosferatu frente al cine de terror del siglo XXI

Millones de dólares se invierten para crear monstruos que agiten el corazón del espectador y que disimulen tramas absurdas sin pies ni cabeza, aunque claro, el consumidor no exige argumentos insondables, sino unos minutos de diversión y un buen susto para poder olvidar la levedad de su existencia.
Por ello, Nosferatu es una obra de culto pero no para la masa consumista que difícilmente podría comprender y asustarse con una obra fílmica muda y sin colores llamativos, donde la fuerza está en las interpretaciones y la sensibilidad del director para convertir una toma en una obra de arte visual. Escenas como la sombra de Nosferatu al subir las escaleras y abrir la puerta de Helen, la aparición del Conde en el umbral de la puerta frente a un desesperado Hutter, el horror del marinero al ver alzarse al monstruo del sarcófago, la mirada penetrante y vacía del vampiro al atisbar su presa en la casa Hutter, el paseo de Orlock por el ‘barco de la muerte’ o la demoniaca aparición del cochero negro (que no resulta otro que Nosferatu) en el bosque frente al castillo son algunos ejemplos de cómo una película puede transmitir una congoja que no sólo se limita a la duración del filme, sino también a la de la vida misma.

La pesadilla de Frankenstein transformación

2009-04-30T08:54:00.000-07:00

Articulo publicado en el Deber el 13 de Enero del 2007

El sociólogo Mario Portugal analiza el famoso personaje de la novela de Mary Shelley, basándose en la transformación de las sociedades a partir de la Revolución Industrial. El autor hace énfasis en la paradoja del hombre que necesita de la tecnología para sobrevivir, lo que también es causa de su exterminio.

Mario S. Portugal Ramírez

Una noche de 1816, un grupo de jóvenes poetas y literatos decidió iniciar una competencia peculiar: crear cuentos de terror. Uno a uno, los presentes fueron tejiendo sucesos y personajes hasta culminar la tarea; sin embargo, una de ellas fue incapaz de conquistar el reto. Más tarde, el influjo de las historias escuchadas indujo una pesadilla que sirvió para ensamblar conocimientos incipientes sobre avances científicos de la época -específicamente los de Luigi Galvani y Alessandro Volta-, surgiendo así una sobrecogedora historia. De esta manera, Mary Wollstonecraft Shelley (1797-1851) crearía a uno de los espectros contemporáneos más inquietantes: el monstruo de Frankenstein.

LAS LUCES DE LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL

La primera Revolución Industrial (1780-1840 aproximadamente) significó el inicio de una nueva era para la humanidad; las estructuras sociales, políticas, económicas y culturales atravesaron por un cambio vertiginoso. Demográficamente, la población tuvo un crecimiento sensible, merced a las mejoras en las condiciones de salubridad y al avance de la medicina. La población campesina inicia un éxodo masivo hacia las ciudades, lugares que ofrecían fuentes de empleo.

La economía dependiente del trabajo manual fue reemplazada por manufactura de maquinaria. La producción en serie relega el trabajo artesanal; la introducción de máquinas mejora el proceso productivo, impulsada por las nuevas fuentes energéticas: carbón y vapor.

La Revolución Industrial significaba el 'culmen' apoteósico de la Ilustración europea, que consideraba la razón como el elemento transformador de todo aspecto de la vida humana. Por ello, inspirados en la filosofía cartesiana los intelectuales de la época consideraban que todo en la naturaleza estaba regido por leyes generales, aun las sociedades. En suma, la Ilustración buscaba llevar al mundo por la senda del progreso, guiada por la excelsa luz de la razón, permitiendo que la humanidad emerja de las tinieblas del calabozo formado por tradiciones, supersticiones e irracionalidad. De esta manera, surge una nueva etapa en la filosofía, en lo político (surge el liberalismo,) en lo económico (con el desarrollo del capitalismo y la Revolución Industrial), en las artes (el neoclasicismo) y aun los dioses tendrían que enfrentarse a una visión deísta de lo sagrado, sin mencionar el pecado capital: la secularización del Estado.

EL TEMOR INEFABLE: LA FACTORÍA DEL MIEDO

Para muchos, la razón era la senda por la cual debía transitar la humanidad, pero para otros este sendero era pedregoso y lúgubre. El progreso no era sinónimo de bienestar: las grandes ciudades tenían ingentes cantidades de obreros sumidos en la pobreza, horarios de trabajo extenuantes, mala remuneración y sitios precarios; se habían convertido en simple apéndice de las máquinas.
Semiinconsciente por tal situación, pasaría algún tiempo para que el obrero recupere la conciencia... la conciencia de clase. Mientras tanto, culpó de sus males a la máquina y se organizó para destruirla: surge el movimiento ludista (alrededor de 1811), que se oponía a la tecnología que “hacía perder la capacidad creativa del ser humano”.
Algunos círculos intelectuales y literatos -entre ellas Shelley- compartían similares ideas y veían con desconfianza los avances tecnológicos que podrían llegar a aniquilar al ser humano. El caso de Frankenstein es ilustrativo: el científico insufla vida en su creación gracias a la tecnología, pero el monstruo termina volviéndose contra el creador.
La novela de Mary Shelley se constituye en una crítica hacia la idea de progreso imperante en la época. Atacaba la moral científica y el conflicto ético de la posibilidad de crear vida: contrariamente a lo que se cree, Victor Frankestein no era un científico loco, sino un apasionado por la ciencia, motivado por las infinitas derivaciones de bienestar para la humanidad que traería su experimento. Por otra parte, Shelley observa también -seguramente inspirada por Rosseau- la corrupción del ser humano por la influencia de la sociedad; el proceso de socialización del monstruo-niño tiene como resultado su desviación social: se transforma en criminal, en un monstruo verdadero.
La novela de Shelley revive un temor primigenio del ser humano que lo coloca en una disyuntiva: la tecnología se le hace cada día más indispensable para asegurar su existencia, pero a la vez le agobia pensar que puede causar su exterminio, ser víctima de su propia creación. La literatura y la cinematografía están plagadas de ejemplos en los que la máquina es causante de la aniquilación o, en cierto casos, la suplantación del humano ante la posibilidad de desarrollar sentimientos semejantes a él. El perfeccionamiento de la robótica va creando Frankensteins en masa y haciendo más obsoleto al hombre.
En pleno siglo XXI, el avance científico-tecnológico plantea nuevamente la vieja disyuntiva. Biotecnología, terapia genética, clonación. Sin duda, las posibilidades para mejorar las condiciones de existencia del hombre se perfilan infinitas, aunque también podría significar el fabricar seres humanos a gusto del cliente. La cibernética aplicada a la salud: prótesis robóticas más refinadas, es decir, el ser vivo se integra al autómata. ¿Terminará el monstruo de Frankenstein volviéndose contra su creador o tiene destinado reemplazarlo?
En tiempos donde predomina el 'homo insipiens', la tecnología ‘complejiza’ las relaciones sociales aunque las deshumaniza. El hombre es cada vez más dependiente de hardware (celulares, GPS, palms, etc.) y software, convirtiéndose en un autómata orgánico subordinado a actualizaciones recibidas por red en la soledad del hogar. El ciclo se reinicia y la lucha de Frankenstein contra su creación está lejos de terminar.

Vía libre al mundo tecnológico humanoide

2009-03-15T10:30:00.000-07:00

El Deber, sábado 14 de Marzo de 2009
http://www.eldeber.com.bo/brujula/2009-03-14/nota.php?id=090313222457

El sociólogo Portugal analiza el avance tecnológico en el mundo y el desplazamiento de la mano de obra en pleno siglo XXI. Además, afirma que mientras el hombre se ‘deshumaniza’, la máquina adquiere características humanas. El autor pone énfasis en la paradoja de que la tecnología es necesaria para la sobrevivencia, pero también es causa de exterminio

- Mario Siddhartha Portugal Ramírez -

La tecnología ha representado la principal herramienta de comprensión y dominación de la naturaleza para la humanidad. Desde la máquina a vapor hasta la Internet, el desarrollo ha ido cuesta arriba vertiginosamente, eliminando distancias y haciéndolas virtuales.

El Siglo de las Luces significó el sustento apologista de la ciencia, la filosofía no fue ajena y con el positivismo buscaba establecer leyes para fenómenos sociales; la realidad se transformaba en un laboratorio donde los fenómenos sociales eran susceptibles de control.

Las nacientes disciplinas sociales comenzaron a cuestionar los fines de la tecnología (principalmente vinculadas a la dominación de la sociedad). La literatura y las artes también cuestionaban toda la parafernalia en torno a la tecnología, Allan Poe, Baudelaire y Shelley son sólo algunos autores que recelaban de una realidad completamente ‘tecnologizada’, aunque no todos eran tan pesimistas; Julio Verne soñaba con las prerrogativas de la tecnología.

Más tarde, la aniquilación de miles de vidas en Hiroshima y Nagasaki abrió un nuevo capítulo en esta discusión y, a partir de este momento, la modernidad devino en posmodernidad y el pánico desbordó la razón: la tecnología mostraba su rostro destructivo.

Quedaba claro que la realidad había quedado fragmentada y la totalidad cedía paso a una ‘compartimentareizada’, a una suerte de subsistemas con escasa relación entre sí, lo político desvinculado de lo social, lo cultural de lo político, aunque lo económico tuvo la virtud de subsumir los otros ámbitos de la realidad, instrumentalizando la tecnología para sus fines.

Lo económico se hizo inseparable de la tecnología y se instala el debate medioambiental: ¿cuánto tiempo aguantará el mundo los niveles de producción y consumo de la humanidad? Pero el camino parece irreversible, el ser humano es cada vez más dependiente de la tecnología, es ella la que define cómo relacionarse, cómo comunicarse y aun cómo sentir.

Relación de dependencia pero a la vez temor por su aniquilación, el ser humano empieza a cuestionarse si la tecnología lo suplantará por su obsolescencia. Computadoras capaces de hacer cálculos en segundos y máquinas que le quitan el empleo comienzan a preocuparlo. Historias como Metrópolis, Odisea del espacio o Inteligencia artificial son ejemplos ficticios del temor a la obsolescencia y suplantación a la que se creía condenada la humanidad. La tecnología ya no necesita más operadores, se autonomiza, es autopoiética; se emancipa de sus creadores y toma su lugar. Lo humano es arrebatado de su esfera primigenia, las máquinas comienzan a sentir emociones y a equivocarse como sus creadores.

En los años 90, la ficción comenzó a ser realidad. Los históricos enfrentamientos ajedrecísticos entre Deep Blue y Kasparov (con victorias de ambos) abrían una nueva perspectiva en la tensa relación humanidad-tecnología. Jean Baudrillard escribiría en su célebre ensayo Deep Blue (La melancolía del ordenador), de 1996: “El hombre sueña con todas sus fuerzas con inventar una máquina más potente que él y, al mismo tiempo, no puede plantearse no seguir dominando a sus criaturas”. Aún en su pesimismo Baudrillard reconocía esperanzado que la Deep Blue jamás podría asemejarse a Kasparov porque éste no sólo contaba con el cálculo, sino también con la intuición y la estratagema, atributos netamente humanos.

Sin embargo, en este nuevo milenio aún no se debe cantar victoria, la ciencia sigue su derrotero y traza el mapa genético, descubre donde se alojan la violencia u otras emociones, determina que la elección de pareja y el amor son fenómenos químicos predecibles, clona seres y se jacta que pronto podrá hacer humanos con características físicas y habilidades determinadas a gusto del cliente. El azar es una variable casi controlada; Aldous Huxley ya lo advertía en Un mundo feliz.

Por otro lado, sus creaciones funcionan con la menor intervención humana posible y ya casi es capaz de que los autómatas ‘simulen’ emociones humanas. Relación paradójica, mientras el ser humano se ‘deshumaniza’, la máquina adquiere características humanas.

Creciente dependencia hacia la tecnología, analfabetismo funcional, realidad ‘virtual’, omnipresencia de los medios, ‘telepolítica’ y muchos otros temas, se plantean como problemas mediatos, pero las soluciones aún no parecen esclarecedoras, la tecnología no cesa su rumbo y la sociedad es arrastrada por ella y se refugia en soluciones metafísicas y actitudes de regresión al pasado.Humanizar la tecnología, pero no en el sentido de dotarle de esa cualidad, sino de democratizarla y hacerla una herramienta de bienestar y desarrollo para la humanidad. El tiempo apremia y la historia sigue su curso.